Õigeusu ikoonid ja palved

Kas menstruatsiooni ajal on võimalik kirikusse minna, ülestunnistada, osadust saada - teemad, mis põhjustavad preestrite seas poleemikat ja puudutavad iga kristlast.

Selget vastust teadmata jäävad kuupäevade järel kogudusevanemad vestibüülis teenistust kuulama.

Kust pärinevad keelu juured? Otsime vastust Vanas Testamendis

Kiriku narthex asub templi lääneosas, see on koridor templi sissepääsu ja sisehoovi vahel. Narthex on pikka aega olnud ristimata, väljakuulutatud inimeste, nende jaoks, kellel on teatud ajaks templisse sisenemise keeld kuulda..

Kas väljaspool kristlikku teenimist, ülestunnistustes osalemist, osadust on kristlase jaoks mõnda aega midagi solvavat??

Menstruatsioonipäevad pole haigus, patt, vaid terve naise loomulik seisund, rõhutades tema võimet anda lastele maailma.

Miks siis tekib küsimus - kas menstruatsiooni ajal on võimalik ülestunnistada?

Vana Testament pöörab Jumala ette astudes palju tähelepanu puhtuse kontseptsioonile.

Reovesi sisaldas:

• haigused pidalitõve, sügeliste, haavandite kujul;
• igasugused väljavoolud nii naistel kui ka meestel;
• surnukeha puudutamine.

Juudid polnud enne Egiptusest lahkumist ainsad inimesed. Lisaks ühe Jumala kummardamisele laenasid nad palju ka paganlikest kultuuridest..

Judaism uskus, et ebapuhtus, surnukeha - üks mõiste. Surm - karistus Aadamale ja Eevale sõnakuulmatuse eest.

Jumal lõi mehe, tema naine täiusliku ilu, tervise ja täiuslikkusega. Inimese surm on seotud patuse meeldetuletamisega. Jumal on elu, igal roojasel pole õigust teda isegi puudutada.

Selle kinnituse võib leida vanast Testamendist. Leviticuse raamatu 15. peatükk ütleb selgelt, et "vere aegumise ajal ei loeta mitte ainult naisi, vaid ka kõiki neid, kes neid puudutavad".

Viiteks! Menstruatsiooni ajal oli see keelatud mitte ainult templis, vaid ka tavaelus, suhtlemisel, isiklikel kontaktidel ükskõik millise inimese ja “rüvetatud” naise vahel. See reegel kehtis abikaasa suhtes, keelates igasugused seksuaalsed tegevused menstruatsiooni ajal..

Beebi sündides vabaneb ka veri, seega on naisel pärast sünnitust puhastusperiood 40 päeva.

Paganlikud preestrinnapered puudusid riitustest nõrkuse tõttu, nende arvates kadus maagiline jõud verega.

Kristluse ajastu muutis seda küsimust.

Uus Testament - uus pilk puhtusele

Jeesuse tulek muudab radikaalselt patuohvri kontseptsiooni, puhtuse olulisust.

Kristus ütleb selgelt, et Tema on Elu (Johannese 14: 5-6), kõik minevik on möödanik.

Päästja ise puudutab noore mehe surivoodit, ülestõusnud lese poja. (Luuka 7:11 - 13)

Naine, kes kannatas 12 aasta jooksul verejooksu all ja tundis Vana Testamendi keeldu, puudutas ise oma rõiva serva. Samal ajal puudutasid teda paljud inimesed, sest Kristuse ümber oli alati palju inimesi.

Jeesus tundis kohe, et temast tuleb tervendav jõud, kutsus kord haigeks, kuid ei kivistanud teda, vaid ütles, et peaks tegutsema julgelt.

Tähtis! Kusagil Uues Testamendis pole kirjutatud roojase verejooksu kohta.

Apostel Paulus, saates roomlastele 14. peatüki kirja, ütleb, et tal endal pole roojaseid asju. Inimesed leiutavad enda jaoks “ebapuhtuse”, siis nad usuvad sellesse.

Esimene peatükk Timoteosele, 4. peatükk, kirjutab apostel, et kõigega tuleb nõustuda, tänades Jumalat, kes lõi kõik hästi.

Menstruatsioon on Jumala loodud protsess, need ei saa olla seotud ebapuhtustega, eriti selleks, et kedagi kaitsta, Jumala armu.

Uues Testamendis tähendavad apostlid ebapuhtustest rääkides Toora poolt keelatud söömist, mis on juutidele vastuvõetamatu. Sealiha oli roojane.

Ka esimestel kristlastel oli probleem - kas menstruatsiooni ajal on võimalik osadust vastu võtta, pidid nad ise otsuse langetama. Keegi, järgides traditsioone, kaanoneid, ei puutunud midagi püha. Teised uskusid, et miski ei eralda neid Jumala armastusest, välja arvatud patt..

Paljud usklikud neitsid tunnistasid menstruatsiooni ajal üles ja suhtlesid omavahel, leides, et Jeesus ei keela sõnu ega jutlusi.

Õigeusu kiriku suhtumine:

Varase kiriku ja tollaste pühade isade suhtumine menstruatsiooni

Uue uskumuse tulekuga polnud kristluses ega judaismis selgeid mõisteid. Apostlid eraldasid end Moosese õpetustest, eitamata Vana Testamendi jumalikku inspiratsiooni. Samal ajal ei olnud rituaalne ebapuhtus praktiliselt arutluse objekt..

Varase kiriku pühad isad, nagu Olümpia Metodius, Origen, Martyr Justin, käsitlesid puhtuse küsimust patu mõistena. Rühe tähendab nende kontseptsioonide järgi patust, see kehtib naiste, menstruatsiooni kohta.

Origen omistas lisanditele mitte ainult menstruatsiooni, vaid ka seksuaalvahekorda. Ta ignoreeris Jeesuse sõnu, et kaks, koos moodustades, muunduvad üheks kehaks. (Matteuse 19: 5). Tema stoilisus, askeetlikkus ei leidnud Uues Testamendis kinnitust.

Kolmanda sajandi Antiookia õpetused keelasid leviitide õpetused. Didasciaalia seevastu mõistis süüdi kristlased, kes menstruatsiooni ajal lahkusid Pühast Vaimust, eraldades keha koguduse teenistustest. Tollased kirikuisad peavad oma manitsuse aluseks sama veritsevat patsienti..

Rooma Clementi andis vastuse probleemile - kas menstruatsiooni ajal on võimalik kirikusse minna, arutades, kas inimene, kes lõpetab liturgias käimise või võtab osadust, on Püha Vaimu lahkunud.

Kristlane, kes ei ületa menstruatsiooni ajal templi läve, ei puuduta Piiblit, võib surra ilma Püha Vaimuta, ja mis siis saab? Püha Clementius väitis oma apostlikes otsustes, et lapse sünd ega kriitilised päevad ega saastatused ei rüveta inimest ega saa teda Püha Vaimu alt välistada.

Tähtis! Rooma Clementius mõistis kristlased hukka tühjade kõnede eest, kuid pidas sünnitust, verejooksu ja kehalisi paise loomulikeks asjadeks. Keelud, mida ta nimetas rumalate inimeste leiutamiseks.

Püha Gregory Dvoeslov seisis ka naiste poolel, väites, et looduslikud, Jumala loodud protsessid inimkehas ei saa põhjustada kiriklikel jumalateenistustel osalemise, ülestunnistuse ja osaduse pidamise keeldu..

Lisaks tõstatati Gangra katedraalis naiste menstruatsiooni ajal tekkinud ebapuhtuse küsimus. 341. aastal kogunenud preestrid mõistsid hukka eustaadid, kes pidasid mitte ainult menstruatsiooni ebapuhtaks, vaid ka seksuaalvahekorda, keelates preestritel abielluda. Nende valeõpetuses hävitati sugudevaheline erinevus või pigem võrdsustati naist riietes mehega, käitumisviisiga. Gangra katedraali isad mõistsid hukka eustaatia liikumise, kaitstes kristlaste naiselikkust, tunnistades kõiki nende kehas toimuvaid protsesse loomulikeks, mis on loodud Jumala poolt.

Kuuendal sajandil asus Rooma paavst Gregorius Suur ustavate koguduseliikmete poole.

Rooma paavst kirjutas Canterbury Püha Augustinusele, kes tõstatas menstruatsioonipäevade, rüveduse küsimuse, et nendel päevadel pole kristlikku süüd, teda ei tohiks keelata ülestunnistada, armulauda vastu võtta.

Tähtis! Gregory Suure sõnul ei mõisteta hukka naisi, kes hoiduvad osadusest osaduse tõttu austuse eest ja kes said selle menstruatsiooni ajal suure armastuse vastu Kristusesse..

Gregoriuse Suure õpetus kestis kuni seitsmeteistkümnenda sajandini, mil kristlastel keelati taas menstruatsiooni ajal kirikusse siseneda..

Varase perioodi vene kirik

Vene õigeusu kirikut on alati iseloomustanud ranged seadused, mis käsitlevad naiste kriitilisi päevi, igasuguseid aegumisi. Siin ei tõstatata isegi küsimust - kas on võimalik menstruatsiooniga kirikusse minna. Vastus on ühemõtteline ja ei kuulu arutamisele - ei!

Veelgi enam, kui Novgorodi Nifonti sõnul algab sünnitus otse templis ja laps sünnib seal, peetakse kogu kirikut rüvetuks. Ta suletakse 3 päeva, ta pühitsetakse uuesti, lugedes spetsiaalset palvet, mille võib leida lugedes “Kiriku küsitlemine”.

Kõiki templis viibijaid peeti roojaseks, nad võisid selle jätta alles pärast Trebniku puhastuspalvet.

Kui kristlane tuli templisse "puhast" ja tal tekkis verejooks, pidi ta tungivalt kirikust lahkuma, vastasel juhul on tal kuuekuuline patukahetsus..

Trebniku puhastuspalveid loetakse kirikutes ikka kohe pärast lapse sündi.

See küsimus on palju vaieldav. Kristluse-eelsel ajal on rüvetatud naise puudutamise probleem mõistetav. Miks täna, kui laps sünnib püha abielus ja on Jumala kingitus, rüvetab tema sünd oma ema, kõik, kes teda puudutavad, rüvetama ?

Moodsad kokkupõrked vene kirikus

Alles 40 päeva pärast lubatakse kristlane templisse täieliku "puhtuse" järgi. Talle tehakse kiriku- või sissetoomise riitus.

Selle nähtuse tänapäevane seletus on naise väsimus sünnitusest, ta peaks väidetavalt taastuma. Kuidas siis selgitada, et raskelt haigetel patsientidel on soovitatav sagedamini templit külastada, võtta sakramenti, puhastuna Jeesuse verest?

Praeguse aja ministrid mõistavad, et Trebniku seadused ei leia alati kinnitust Piiblist ja Kirikuisade pühadest pühakirjadest.

Abielu, lapsesaamine ja rüvedus on kuidagi raskesti omavahel seotud.

1997 tegi selles küsimuses muudatusi. Antiookia püha sinod, tema Beatitude'i patriarh Ignatius IV otsustas muuta Trebniku tekste seoses abielu pühaduse ja kirikus pühitsetud liidus lapse sünnitanud kristlaste puhtusega.

Kreeta 2000. aasta Kreeta konverents soovitab koguduse õnnistamisel või noorele emale tutvustades, et ta on õnnistatud, mitte rääkida ebapuhtusest.

Tähtis! Kirik tutvustab ema õnnistamist lapse sünnipäeval, kui ema on füüsiliselt tugevam.

Pärast Kreetat said õigeusu kirikud kiireloomulisi soovitusi edastada kõigile koguduse liikmetele, et nende soov kirikus käia, tunnistada ja sakramenti vastu võtta on kriitilistest päevadest hoolimata teretulnud..

Püha John Chrysostom oli kriitiline kaanonite järgijate suhtes, kelle sõnul on templi külastamine kriitilistel päevadel vastuvõetamatu.

Alexandria Dionysius toetas kaanonite järgimist, kuid elu on näidanud, et tänapäevased kirikud ei järgi kõiki seadusi.

Kaanonid ei tohiks kirikut valitseda, sest need on kirjutatud templitalituste jaoks.

Kriitiliste päevade kohta käivad küsimused kannavad kristluse-eelsetest õpetustest lähtuvat vagadusmaski.

Ka Serbia kaasaegne patriarh Paulus ei pea naist kriitilistel päevadel vaimulikult rüvedaks ega patuseks. Ta väidab, et menstruatsiooni ajal võib kristlane tunnistada, võtta osadust.

Tema pühadus patriarh kirjutab: “Naise igakuine puhastamine ei muuda teda rituaalselt, palvetades rüvedaks. See lisand on ainult füüsiline, kehaline, samuti teistest organitest väljutatav. Lisaks, kuna tänapäevased hügieenitooted võivad tõhusalt takistada templi puhastamist juhusliku verevalamise tagajärjel... usume, et siinpool pole kahtlust, et naine võib igakuise puhastuse ajal tulla kirikusse vajalike hooldus- ja hügieenimeetmete abil suudle ikoone, võta antidor ja õnnistatud vett ning osale lauldes ”.

Tähtis! Jeesus puhastas naisi ja mehi oma verega. Kristusest sai kõigi õigeusu liha. Ta tallas kehalist surma, andes inimestele kehaseisundist sõltumatu vaimse elu.

Kas menstruatsiooniga on võimalik kirikusse minna?

Küsimus, kas menstruatsiooniga on võimalik kirikusse minna, muretseb paljusid õigeusklikke naisi. Lõppude lõpuks ei saa nende saabumist planeerida.

Mis saab siis, kui plaanitakse pidulik sündmus, näiteks lihavõtted, sellisel puhkusel on vaja külastada kirikut, kuid mis siis, kui tulevad kriitilised päevad? Jäta kiriku külastamine tõesti vahele?

Kas kirikusse on võimalik minna menstruatsiooni ajal - Vana Testamendi ajad

Vana Testamendi ajal ei peetud tänapäeval mitte ainult naisi roojaseks, vaid ka katku käes kannatanud inimesi. Pealegi oli nendel päevadel keelatud naisi puudutada, usuti, et see, kes puudutab, saab ka rüvedaks. Seetõttu oli neil päevil kirikus käimine rangelt keelatud.

Arvati, et poja sünnitanud naine ei peaks kirikus käima enne ühe kuu möödumist sünnitusest. Kui ta sünnitas tütre, siis sel juhul pole enam kui kolm kuud võimalik templi läve ületada.

Kas menstruatsiooni ajal on võimalik kirikus käia - Uue Testamendi ajad

Võite meenutada suure Gregory Dvoeslovi ja apostel Pauluse sõnu, kes väitsid, et kõik, mis Issand lõi, oli ilus ja helge. Naise lõi Looja Jumal, mis tähendab, et ta on ilus. Menstruaaltsükkel on loomulik nähtus, milles naine pole süüdi ega tohiks keelata kirikus käimist.

Seal on tähendamissõna veritsevast naisest, kes oli pikka aega haige ja keegi ei saanud teda aidata. Saanud teada, et Jumala Poeg Jeesus Kristus kõnnib, puudutas ta ustavalt oma rõivast. Issand ei lükanud teda eemale, vaid vastupidi, tegi ta terveks ja kiitis ta heaks: “Sinu usk on sind päästnud”..

Päästja ise ei olnud veritsevale naisele vastu ning seetõttu on tal õigus templit külastada.

Kas menstruatsiooni ajal on võimalik ülestunnistada ja osadust vastu võtta

21. sajandil, esitades sellel teemal küsimuse, saate preestritelt erinevaid vastuseid..

Mõned ütlevad, et kriitilistel päevadel võivad naised minna kirikusse, panna küünlaid ja palvetada, võtta õnnistuse, kuid te ei saa puutuda pühapaikade - Risti, ikoonide ega Jumala Püha Rõõmude säilmetega. Keelatud on osaleda õigeusu kiriku sakramentides - ristimises, pulmas, võidmises, osaduses, ülestunnistuses, ebapühasuses (ühendamises), preesterluses.

Teised ütlevad, et saate teha kõike eelnimetatut. Selles küsimuses peate juhinduma teie südametunnistusest ja järgima ka reegleid, mida aktsepteeritakse teie koguduses, kus käite jumalateenistusel.

Kui naine otsustas minna pühadesse kohtadesse kloostrisse, planeerides samal ajal sakramentidest osavõttu, peaks ta pöörduma konfessori või koguduse preestri poole ja võtma reisi eest õnnistuse. Vestluse käigus tuleks lahendada ka kriitiliste päevade küsimus..

Kui naised ei saa kirikusse minna

Mitu päeva pärast lapse sündi võib jumalateenistusel olla Jumala juuresolekul?

Vana Testamendi ajal usuti, et naisel pärast 40-päevast sünnitust, kui ta on puhastatud, ei ole õigust osaleda jumalateenistustel. See traditsioon on nüüd ka kaotatud..

Serbia patriarh Pavel naiste saastatusest

Naiste rüvedusest mõtisklev patriarh Paulus rääkis Aleksandria Dionysiusest, kes väitis, et naisel pole õigust osadusele, puudutada Päästja püha reliikviat, kuid ta peab alati palvetama ja olema ristitud.

Dionysiuse sõnul pole naisel õigust tunnistada, kuni ta on täielikult puhastatud. Samuti on arvamus, et templisse pole võimalik siseneda täpselt 40 päeva pärast sünniaega või raseduse katkemist.

Isa Pauluse isiklik reageerimine oli aga erinev. Ta tugineb tähendamissõnal veritsevast naisest. Kui Päästja ise ei pidanud verega naisi roojaseks, miks peaks keelud meie aja sisse seadma, - põhjendas isa.

Järeldus

Menstruatsioon on looduse poolt naisele antud sündmuste loomulik käik, mille lõi jumal. 21. sajandil on lõhna peitmiseks ja lekete eest kaitsmiseks palju võimalusi, et mitte rüvetada kirikut.

Naine peab olema kirikus, püüdma elada täisväärtuslikku vaimulikku elu, täitma Kristuse käske, kahetsema oma patud ülestunnistusel ja osalema armulaua sakramendis (osaduses). Kõik see on palju olulisem kui kriitiliste päevade kuupäevade arvutamine..

Õigeusu elu

"Ma olin üllatunud, et te ei saa menstruatsiooni ajal osadust võtta!" Võib-olla ei saa te templisse minna? Mõned preestrid peavad sellist keelu ebausku. Kellel on õigus? "

Nüüd leiate võrgustikust palju viiteid autoriteetsetele allikatele, mille lähenemisviis sellele probleemile on erinev..

Piiskoppide konverentsil 2.-3. Veebruaril 2015 peeti üldtunnustatud tava, mille kohaselt naine peaks puhastumispäevadel hoiduma osaduse võtmisest: “Kaanonid keelavad armulaua naise rüveduse olukorras (Aleksandria Püha Dionysiuse teine ​​reegel, Aleksandria Timoteose 7. reegel). Erandi võib teha sureliku ohu korral, samuti juhul, kui verejooks jätkub pika aja jooksul seoses kroonilise või ägeda haigusega. ”.

Ma ei arva, et oleks mõistlik nimetada kogu Vene õigeusu kiriku piiskoppide kogu poolt vastu võetud otsust ebausklikuks. Mõnel preestril on erinev arvamus, sellel on teatav alus, kuid kõige mõistlikum on kinni pidada traditsioonist, mida aktsepteerib piiskoplik enamus.

Lisaks sellele on ebatõenäoline, et keegi juhib sellist vaimset eluviisi, et osadust mitu päeva hoidumine võib hinge kahjustada. Vastupidi, karskus pühamu pühade kingituste vastu austab jumalakartlikku naist armulauale rohkem kui siis, kui ta soovib osadust saada neil päevil, kui enamik kristlasi ei julge püha alustada.

Kaasaegse traditsiooni kohaselt on lubatud templisse minna igakuiste puhastuste päevadel. Kuigi tasub meeles pidada, et kiriku ajaloos oli aeg, mil naised ei sisenenud templisse menstruatsiooni ajal. Selle kaja on jäänud traditsiooniks lugeda 40 päeva palvust sünnitava naise üle. Palve tekstist on selge, et enne sünnitusjärgse puhastusperioodi lõppu poleks tohtinud naine templisse siseneda. Nüüd seda tava ei austata, kuid kirik nõuab oma hierarhide isikuna osadusest puhastamise päevadel erapooletuks jäämist, välja arvatud juhul, kui see on seotud pikaajalise haigusega.

Üldiselt kiidetakse kiriku traditsioonis heaks, et templis, kus tehakse veretu ohverdust, on vere valamine vastuvõetamatu. Iga veritsev haav, kui see ei kujuta ohtu elule ega ole pikaajalise haiguse tagajärg, on ka osaduse takistuseks. Nii et see pole mitte naiste äri, vaid austus Päästja veretu ohvri vastu, templis vere valamise lubamatus.

Peapiiskop Andrei Efanov

Kas naistel on võimalik menstruatsiooni ajal templisse minna ja osadust võtta??

Artikli pealkirjas püstitatud küsimus on viimasel ajal saanud suurt aktuaalsust. Paljud veebifoorumid on avaldanud vaimulikele naiste segaseid küsimusi selle kohta, millistel teoloogilistel alustel on nad elu kriitilistel perioodidel sakramendist ja sageli isegi kirikus käimisest eemaldatud..

Illustreerime mitu sarnast küsimust. Näiteks Natalia küsimus (lühendatult) saidil orto-rus.ru:

"Kallis isa Andrei! Palun teil selgitada mulle ja paljudele, paljudele naistele naiste kriitiliste päevade küsimust ja sellega seotud ebapuhtuse mõistet. Vabandan pika kirja pärast, kuid soovin selle kohta oma mõtteid jagada. Niisiis, tahaksin teada saada järgmisi asju:

1. Kelle poolt ja millal õigeusu ristiusus ülaltoodud mõisted loodi. Tavaliselt viitavad preestrid prints Leviticuse 15. peatükile. Kuid te ei saa nõustuda tõsiasjaga, et iga seadus on alles siis seadus, kui seda rangelt ja täielikult järgitakse. Ma ei loetle kõike, mida vanade juutide seadus nõuab, ise teate teksti suurepäraselt. Kuid miks langesid naisele ainult seaduse koormused, sundides teda järgima tänapäevani seitset puhastuspäeva. Ja miks te ei soovita sel juhul seadust täielikult järgida, s.t. see on puhastamise ohver. Kas seadusi peetakse kinni või mitte? Paljud viitavad Kristuse sõnadele, et Ta tuli mitte seadust rikkuma, vaid täitma. Evangeeliumi tõlgendamise koostaja Gladkovi sõnul peetakse silmas Jumala seadust, mitte inimõigust. Raamatus. Reegel on ainus dokument, millega olen selle teemaga kokku puutunud: Aleksandria Dionysiuse sõnum (kui ma nimega eksin, siis palun vabandust) selle kohta, mida ta arvas sakramendist kriitilistel päevadel. Argumendina antakse jällegi lugu, millel on minu jaoks täiesti erinev tähendus - veritsemise kohta. Väidetavalt, kuna ta ei julgenud Kristust puutuda, vaid ainult Tema riiete külge, ei tohiks ta kriitilistel päevadel armulauda saada. Kuid mõte on see, et just see, et Kristus ei lükanud seda naist tagasi, võttis ta ta vastu ja tegi isegi terveks. Mis on siis preestritel aluseks naise täieõiguslikust kirikuelust eemaldamiseks sel ajal, kui see on talle üsna keeruline. Ma ei tea, kas olete munk, kallis isa Andrew või teil on naine, aga kui olete kunagi oma naisega rääkinud
Selle kohta, mida ta peaaegu oma neljanda elu jooksul kogeb, saate aru tema soovist leida abi ja tuge, eriti nendel päevadel.

2. Mida on ortodokssel naisel lubatud kriitilistel päevadel teha (ja millega see jälle paika peab). Kohtasin mõlemat arvamust, et templisse ei tohi minna (ja paljudel on selline arvamus), ja arvamused olid järgmised: te ei tohiks osadust võtta, ikoonidele kandideerida, küünalt süüdata. Miks? Selgitage mulle mõistlikult, see ajab mind ja paljusid segadusse. Lõppude lõpuks ei saa ükski lisand püha ikooni rüvetada. Samuti sattusin õigeusu preestri arvamuse juurde, et ikoone on võimalik ümber korraldada, küünlaid korjata, kuid küünalt ei tohi panna ja süüdata. See on puhas jama..

Niisiis, lisaks üldisele taotlusele nende nõuete õigustamiseks palun teil vastata täpselt: kas te võite ka tänapäeval püha õli õlitada, näiteks peaga, kui see on talumatult valus, ja ma usun, et leevendust pakub õli ja mitte Efferalgan? Kas on võimalik juua püha vett ka siis, kui temperatuur on kõrge? Noh, kui naisel on lapsi ja iga päev annab ta neile tühja kõhuga lonksu püha vett ja tüki prosphorat? Kas ta peaks seda tegema või mitte? Kas evangeeliumi saab lugeda? Üldiselt arvan, et saate minu piinlikkusest aru. Isiklikult ei saa ma 21 päeva kuus elada täisväärtuslikku elu ja see on minu arvates ebaloogiline. Ma tean, mis on naiste ebapuhtuse kontseptsiooni algpõhjused ortodoksias. Kuna kristlus oli seadustele kuuletunud juutide kiusatus, pidid nad vähemalt midagi nendest seadustest välja jätma. Sai arg ja vaikne naine. Kuid apostel Paulus, keda on nii armastatud naiste osas tsiteerida, ütles: "Kui aga seadus on õigustus, siis suri Kristus asjata" (Gal. 2:21, aga salmid 16-21). Kallis isa Andrew! Olen väga tänulik, kui vastate sellele küsimusele lõpuks täielikult ja sisukalt. Ja paljud naised on teile tänulikud. Nataliya ".

Siin on veel ühe naise arvamus samalt saidilt, mis juba kaudselt näitab rahulolematust preestrite vastustega:

"Ma ei usu, et pärast Jeesust Kristust võime rääkida naiste mis tahes piirangutest kriitilistel päevadel palvete ajal ja kirikukülastuste ajal.
See naine evangeeliumist pani toime suure patu, puudutades Päästjat (mitte ikooni, mitte püha vett!)! Ja ta mõistis kõik kindlasti hukka. Kuid Kristus ei ajanud teda vihast eemale, vaid vastupidi, julgustas, tegi terveks ja ütles, et igaühele makstakse tema usu kohaselt autasu. Ja teisiti ei saakski olla. Sest jumal on armastus. Kõigile ilma eranditeta.
Kui Kristus oleks ilmunud nüüd, oleks lootuse ja usuga naine, kes tahtis Teda puudutada, kindlasti hukka, eriti preestrid. See on justkui ta ei öelnud meile kõiki 2000 aastat tagasi ".

Võite ka küsimusi tuua saidilt dobroeslovo.ru:

Anna: "Miks ei saa te kriitilistel päevadel ülestunnistada? Tüdrukud, otsisin palju" preestrile esitatavaid küsimusi "ja neid, mis olid pühendatud naisteteemale! Erinevatel saitidel. Noh, ärge siis pidage osadust, puudutage ikoone, altariobjekte. Aga kui ma tahan tunnistada mulle koormavat patt, miks sa pead nii palju päevi ootama? Ja sa võid preestrilt nüüd küsida või mitte. Ma ei lähe, mul on vestluse alustamiseks ebamugav sõnadega "mul on igakuised perioodid". " "Isa Pavel, kas tänapäeval on altariobjektide külge kinnitamine võimalik või võimatu? Või sõltub see minu austuse tasemest nende vastu? Ja kes tegi kindlaks, et see on võimalik ikoonide, aga mitte altariobjektide jaoks? Kas ma saan sakramente austada? sisemiselt ja samal ajal nendes osaleda? Miks on vaja sel viisil austust avaldada? "

Eugene: "Tüdrukud. Olen pärit originaalist, ma ei tea palju, tunnistasin täna üles, suhtlesin, rakendasin ristile, ikoonidele. Kas see ei saa kriitilistel päevadel olla? Ma ei saa lihtsalt aru, sest Issand koristas roojase, nagu Peetrus nägemuses näitas.. ja naine aegumisega puudutas ta rõiva serva, paranes. KAS EI TEE? Või olen ma millestki valesti aru saanud? Loodan, et Issand annab mulle andeks. Kõndisin ikkagi, kahtlesin, kas see on võimalik või mitte ".

Kahjuks võivad olemasolevad vastused sellele küsimusele rahuldada küsitlevaid naisi. Näidakem näiteks mõnda neist vastustest kõige üksikasjalikumat:

Tatjana (www.pravmir.ru): "Miks ei või tüdrukud kriitilistel päevadel Jumala templisse siseneda?"

Preester Aleksander: "Kallis Tatjana! Võite minna templisse, panna küünlaid, kanda ikoone, te ei saa osaleda ainult sakramentides - tunnistada, saada osadust, pöörduda evangeeliumi ja Risti poole. See on seletatav järgmiselt: võtke 8-aastased poisid ja tüdrukud - nad on samad me kujutame ette, et naised oleksid samad, mis mehed, siis muutuks meie elu väljakannatamatuks. Issand andis naisele hämmastava kingituse - alandlikkuse kingituse, see on tema sügav erinevus mehest. Kiriku alanduse tugevdamiseks on selline institutsioon. Lugupidamisega, preester Aleksander

Preester Andrei: "Kallis Natalja! Ma ei saa teie küsimusele ammendavalt vastata. Nagu teate, on roppuste keeldude päritolu pärast kehtivusaja lõppu Vana Testamendi ajastul ja keegi ei kehtestanud neid keelde õigeusus - neid lihtsalt ei tühistatud [1]. Pealegi leidsid nad õigeusu kiriku kaanonites oma kinnituse, ehkki keegi ei andnud teoloogilisi seletusi ja põhjendusi. Tõenäoliselt ei puudutanud keegi seda küsimust. Kuid keelud kehtivad mitte ainult naistele, vaid ka meestele, ehkki nad on meeste ebapuhtuse suhtes palju vähem ranged. Minu isiklik arvamus ei sobi tõenäoliselt kellelegi, sest see ei vasta paljude naiste piinatud peamisele küsimusele - mis on võimalik ja mis võimatu? Minu mõttekäik puudutab igakuise verejooksu põhjustatud lisandi teoloogilist põhjust. Lõppude lõpuks on see teile ja Moosese esivanematele ilmne, et igakuine verejooks on raseduse katkemise tagajärg. Naine, kes pole last vabatahtlikult ega tahtmatult eostanud, vastutab Jumala ees. Xia on kontseptsioonis, kuid seda ei esine. See tähendab, et naise elu sügaval viisil ei vasta tema olemusele, mis muutub “eluraku” (muna) surmuks ja pärast teda ning kogu uue elu kihi surmaks emakas. Kui see on nii, siis on kogu selle kihi väljavool emakast verega surnud kudede puhastamine, mis ei saa ilma looteta elada. Nagu arstid ütlevad, ei saa viljastamata munarakk üle päeva elada. Seetõttu on menstruatsioon emaka puhastamine surnud kudedest, emaka puhastamine uue ootuse jaoks, lootus uuele elule, viljastumisele. Iga verevalamine on surma kummitus, sest elu on veres (vanas Testamendis on veelgi enam “inimese hing tema veres”). Kuid menstruaalne veri on kahekordselt surm, sest see pole mitte ainult veri, vaid ka surnud emakakude. Neist vabanenud naine puhastatakse. See on minu arusaam menstruatsiooni naiste ebapuhtuse mõiste päritolust. On selge, et see pole naiste isiklik patt, vaid kogu inimkonna patt. Ülejäänud on pärimuse, kaanonite ja reeglite küsimus. ".

Täielikkuse huvides anname killud selle vastuse kohta käivast arutelust:

Natalja: "Kallis isa Andrei! Tänan teid, et leidsite aega küsimusele vastamiseks, kuid mulle tundus, et te ei öelnud olulist: kuidas lahendasite selle probleemi oma vallavanematega? Kas teil on selle suhtes ühtne nõue? See on tõesti väga huvitav, sest kui me ei saa asjast vähemalt mingil määral aru, satuvad tuhanded naised kuu aja pärast segadusesse ja valesse enese alandamisse ning kogevad isegi nende inimeste alandust, kes pole kunagi varem Nad ei mõelnud sellele küsimusele. Kui nõudmised on juba esitatud, peavad nad neid lõpuks keegi õigustama, tellima ja asjalikuks tegema. Et kõik ei sõltu kirjaoskamatute vanaemade sosistamistest, kellel on kellelgi ja kõigil piinlik. Kui nõuded on, siis ei tohiks nad seda teha. piinlik: kiriku nõudmistes ei saa olla petta, isegi sellises delikaatses küsimuses, nagu meestele tundub.

Edasi. Isa Andrei, rääkides naisekeha struktuurist, olete kaldunud indiaanlaste positsiooni, kes usuvad, et tüdruk peaks abielluma kohe, kui ta on oma perioodi alustanud (ja see juhtub sageli 10-aastaselt), vastasel juhul on kogu "patt", et ta ei sünnita valetab tema isa. Arvan, et kristlik seisukoht on täiesti erinev: abielu on tehtud armastusest ja mitte sellepärast, et munad ei peaks kaduma kümme kuni viisteist aastat. Ma arvan, et ka Issand ei plaaninud iga kuu väetamist. Mis puutub valdavasse enamikku juudi seaduste nõuetest, siis kui järele mõelda, on üsna ilmne, et nende eesmärk oli suurendada Jumala rahva hulka Maal. Miks ei saa te menstruatsiooni ajal naist puutuda? Nii et mees ei soovi temaga seksuaalvahekorda, mille tagajärjeks on sel perioodil alati günekoloogilised haigused ja pikaajaline võimetus sünnitada. Miks oli vaja ümberlõikamise varjus sõlmida leping Jumalaga? On teada, et pärast ümberlõikamist põeb mees vähem Urogenitaalhaigusi, seetõttu saab ta naisega suhelda ja järglasi toota. Miks on mees pärast aegumist roojane? Nii et seemet ei raisata. Nii taotles juudi seadus ühte ainulaadset ja tema jaoks võib-olla püha eesmärki - suurendada Iisraeli rahvast. Muidugi ma saan aru, et rahva suurendamine on asjakohane ka meie jaoks praegu, kuid Vana Testamendi seadusel pole siin tähtsust. Pole see?

Järgnev. Olete "muna surma" suhtes väga maaliline. Hiljutised uuringud embrüoloogia alal on aga näidanud, et naise elu jooksul toodetakse keskmiselt ainult 20 muna, mis on võimelised moodustama zygote. Ja kõik muud iga kuu toodetavad munad pole elujõulised. See on teaduslik fakt. Nii et issand plaanis ja plaanib naisele järglasi anda enam-vähem mõistlikus summas :).

Ja lõpuks valude kohta sünnituse ajal ja menstruatsiooni ajal. Ma tean, et menstruatsiooni ja sünnituse valu pole üldse universaalne. Ma isiklikult tean paljusid naisi, kes kannatavad menstruatsiooni valutult (tavaliselt on need tervislikud, rahulikud, emotsionaalsed, tasakaalustatud olemusega) ja vähemalt kolm last sünnitanud naine ei tundnud peaaegu midagi. See on minu ema, mu sõbranna ema ja tütar. Lisaks sünnitavad ühes Moskva sünnituse ettevalmistamise keskuses naised ilma valu (mitte tänu ravimitele), läbides enne seda võimlemistreeningu. Paljude primitiivsete rahvaste naised on võimelised sünnitama ilma valu põhjustamata valu (nõelravi) punktide haldamise, vees sündimise, istumise, seismise jms tõttu. Kõik see on juhtunud ja toimub ka tänapäeval. Kas nad pole Eve tütred? Ootan teie mõtteid (ka kõigilt sektsiooni külastajatelt). Parimate soovidega, Natalia ".

Preester Andrei: "Kallis Natalia! Mul pole selle probleemi lahendamisel erilisi kogemusi. Tegelikult ei näe ma ka probleemi. On olemas kirikureegleid, mida naised proovivad täita ilma minuta. Mul pole mingeid erinõudeid - kirikul on need olemas See, mida ma teile eile kirjutasin, on katse mõista neid kiriku nõudeid, kuid tundub, et te ei mõistnud mind õigesti. Asi pole keeldude praktilises tõlgendamises, mitte inimeste viljakuses, mitte ratsionaalselt kasutatavas bioloogilises materjalis. Asi on moonutatud olemuses. Iga naine saab sellise moonutatud olemuse, nagu ka mees, on inimese langemise tagajärg, kuid kõik kannavad subjektiivselt nende moonutuste “risti”. Juhtus nii, et kuigi naine pole sadade munade hukkumises isiklikult süüdi (täpselt nagu mees - sadu tuhandeid neist), koormab nende surelikkus müstiliselt ja vaimselt. Jumal, luues inimese, ei korraldanud eostamismehhanismi selliselt, et temast sai inimajalugu. x nõuded on lihtsad: mingil perioodil (5 pluss või miinus 2 päeva) ei tohiks õigeusu naine templisse siseneda [2], osaleda sakramentides, puudutada pühamuid (ikoone, säilmeid, riste). Kui surm teda ähvardab, siis saab teda suhelda, laulda jne..

Kristlik abielu, teil on õigus, mis põhineb armastusel ja vastastikusel valikul, mitte demograafilisel tähendusel. Kuid jumalik provints ei hõlma meie kultuuride traditsioone, kõlblust jms, mis mõnikord segavad abielu. Nii on paljude naiste vallaline olemus tõenäolisem isiklik patt [3], mitte originaal.

Seksuaalvahekorra keelamine roojasetel perioodidel põhineb ka müstilisel ja mitte günekoloogilisel arusaamal. Mitte haiguste vastu kindlustatud Moosese seadus, vaid vaimse suremise tõttu. Samuti meeste ebapuhtuse ja meeste ümberlõikamisega. Asi pole selles, et haigusi oleks vähem, kuigi see on ka oluline, vaid selles, et see organ on Jumala valitud rahva järglaste edastamisel kõige olulisem. Iisraeli jaoks on Vanas Testamendis kõige olulisem osalemine valimisse kaasamise kaudu. Te eksite, kui näete peamiselt demograafilisi tegureid. Kõigis neis seadustes - puhas mure rahva vaimse puhtuse pärast. Samal ajal on tõsi, et sellel pole meiega otsest seost. Kõige vähem püüab kirik suurendada inimeste arvu tema laste arvu järgi - see pole kiriku asi.

Suhteliselt tervel naisel toodetavate tervislike munade arv on palju suurem, kui võite oodata. Reeglina 1 tsükli kohta, seega võib naise elus olla umbes mitusada. Igal juhul on neid palju rohkem, kui naine sünnitada suudab. Kuid pidage meeles, et lähtute tänapäeva tõsiasjadest, kuid see on inimene, kellele on patt kahjustatud, seda ei korraldanud mitte Issand, vaid inimene, kes hävitas (osaliselt).

Me võime rääkida piinamisest kui suhtelisest nähtusest, kuid Issand ise rääkis neist, nii et me ei saa seda tühistada, kuid saame neid vähendada. Piin ise muidugi ei määra inimkonna (Eeva lapsed) mõõtu. Preester Andrew ".

Victor: "Lugesin tähelepanelikult naiste rüveduse teema arutelu ja pärast seda läbi mõeldes nägin isa Andrew positsioonil mitmeid vastuolusid. Mulle tundub, et need vastuolud on inimloomusele omased (sõltumata sellest, kas inimene on võhik või preester, mees või naine) ja näevad välja järgmised: tee:

1. Usu ja terve mõistuse vastuolu. Kaasaegse haritud inimese jaoks on vaja, et tema valitud usu nurgakivid, seadused ja tseremooniad ei läheks omavahel, loogika ja terve mõistusega vastuollu. Õigeusklikul kristlasel on palju lihtsam tugineda kiriku ja pühade isade kahe tuhande aasta vanusele vaimsele kogemusele, vastates targalt ja loogiliselt kõigile küsimustele kui näiteks vastvalminud sekti liikmel. Kui õigeusu kristlane, ei kirik, pühad isad ega praktiseeriv preester ei saa anda loogilist vastust (selle seaduse või reegli kohta), mis ei ole vastuolus õigeusu usu alustega, seab küsija paratamatult kahtluse alla selle seaduse või reegli õige järgimise..

2. Südametunnistuse ja poliitika vastuolu. Kiriku ajalugu on pikk ja seda moodustab suur hulk inimesi. Isegi tõelises usundis, õigeusu puhul jäävad paratamatult küsimused, mida ühel või teisel põhjusel on ignoreeritud, mis pole primaarsed jne. Kui olukord nõuab nende lahendamist, arutatakse neid nõukogudes ja koosolekutel. Naiste ebapuhtuse probleem on meestepreestrite, eriti munkade jaoks üsna tundlik teema. Kui meestele preestritele ilmneb naistele ilmne ebaõiglus, ei kiirusta nad tõenäoliselt kokkuleppele jõudmist ega ürita midagi muuta. Nende keskkond, kolleegid "ei näe siin probleemi". Algataja on ebamugavas olukorras.

Lisaks eeltoodule tahan juhtida tähelepanu meestepreestrite “kaastundlikule” suhtumisele naistesse kui “ajaloolis-füsioloogilistele” patustajatele. Kogu õigeusu perekonna ajalugu on patriarhaalne, selles asunud naine oli teisejärgulisel ja ülalpeetaval positsioonil, mis on ausalt öeldes meile, meestele, väga kasulik. Võib-olla on soov kuuletuda naisloomusele omane, kuid iganenud seadustele kuuletumise ja nende järgimise soov peaks olema õigeusu inimesele vastuolus. ".

Preester Andrei: "Kallis Victor! Ma ei ole teie kriitikajoone vastu, pidage vaid meeles: 1) mõistus on sageli usuga vastuolus; 2) tänapäeva usklik ei suuda järjekindlalt ühendada usu ja terve mõistuse nurgakive; 3) kõigele on võimatu anda loogilist vastust. - kahjuks; 4) on tõsi - kasutada naise ametikohta, olemuselt mehele allutatud, mitte kristlikul viisil! Preester Andrei ".

Nagu näete, on selle "naisprobleemi" asjakohasus suur ja kogemus näitab, et vastused sellele küsimusele ei lahenda küsijate kahtlusi alati. Proovime selle teemaga tegeleda..

1. Alustuseks proovime kaaluda probleemi järgmiselt: "Kas naisel on menstruatsiooni ajal olulisi takistusi pöörduda kiriku sakramentide poole?" Sellele küsimusele on ühemõtteline ja üldiselt aktsepteeritud vastus: "Ei, sest raske haiguse ajal või surmaohu korral lubab kirik naistel tema juurde tulla." Kui naine on raskelt haige ja sureb ning samal ajal on ta "naissoost" seisundis, peaks preester võtma rahulikult Kristuse Püha mõistatuste osaduse. Samuti peetakse vajalikuks naise sünnitust sünnituse korral, kui ta sureb..

Niisiis võime järeldada, et menstruatsiooni ajal pole naiste osadusel mingeid olulisi ega dogmaatilisi takistusi.

2. Vaatame nüüd, kas selles valdkonnas on kanoonilisi keelde. Ja me peame sellele küsimusele vastama ka eitavalt. Oikumeenilised nõukogud pole kunagi sellist teemat puudutanud, seetõttu pole ka kanoonilisi takistusi. Siiski on meil kanooniliselt autoriteetseid allikaid, mis kiideti heaks kohalikus Trulli katedraalis [4]. Need on pühade Athanasiuse Suure ja Aleksandria Dionysiose reeglid, samuti piiskop Timothy, kes on ka Aleksandria piiskop, reeglid. Tuleb märkida nende arvamuste ebajärjekindlust, aga ka kõigi kolme kuulumist Alexandria osakonda. Niisiis, siin on arvamus St. Dionysius:

Alexandria püha Dionysius, reegel 2: "Puhastatavatel naistel, kas neil on selles olekus lubatud Jumala majja siseneda, austan ja kahtlen neid asjatult. Sest ma ei usu, et kui nad on selles olekus tõesed ja vagad, nad julgesid minna kas Pühale Toidukorrale või puudutada Kristuse ihu ja verd, sest 12 aastat veritsenud naine ei puudutanud Teda tervendamiseks, vaid ainult Tema rõiva servani. [5] Palvetage ükskõik millises olekus ja Ükskõik, kus te ka ei asuks, pole Issanda mäletamine ja abi küsimine keelatud. Jätkake aga sellega, et seal on Püha Pühade püha, kuid seda keelavad mitte päris puhas hing ja keha ".

Teda kajastas piiskop Timothy:

"Küsimus 7. Kui naine näeb tavalisi naisi, kes temaga juhtusid, kas ta peaks sel päeval minema Püha mõistatuste juurde või mitte? Vastus. Ei peaks, enne kui ta ennast puhastab.".

Nagu näeme, ei anta kahjuks keelatud tegevusele tõsist põhjendust, muidu näeme St. Suur Athanasius, kes on vastu igasugustele piirangutele selles valdkonnas:

Püha Athanasius Suur, reegel 1: "Kogu Jumala looming on hea ja puhas. Sest Jumala Sõna ei loonud midagi kahjumlikku ega rüvetatut. Aposteli sõnul oleme Kristuse lõhn päästetud kujul (2Kr 2:15). kuradi noole ja laitmatult mõtleva noole tuum tekitab ta nördimust, juhib vennad tavaharjutusest eemale, sisendades neile mõtteid ebapuhtusest ja rüvetamisest, siis meie Päästja armu läbi, lühikeste sõnade ja kurja pettusega, saame sellest üle ja laseme kinnitada kõige lihtsama mõtte. puhas, roojane ja kogu südametunnistus on rüvetatud (Tit. 1: 5). Imestan kuradi triki üle, et korruptsiooni ja kahjulikkusena eeldab ta ilmselt puhtuse mõtteid. Kuid see, mida ta tegutseb, on pigem laimu või kiusatus. Ütlesin, et juhtida askeedid harjumuspärasest ja säästvast hooldusest kõrvale ning kõigil, nagu ta arvab, neid lüüa, selleks erutab ta sellist kuulujuttu, mis ei anna elule mingit kasu, vaid ainult tühja küsitlemist ja tarkust, kass Sellest tuleb kõrvale hoida. Sest öelge mulle, armastatud ja aupaklik, et on olemas patune või roojane loomulik purse, näiteks kui keegi tahaks süüdistada flegma läbimist ninasõõrmetest ja suust sülitamist. Selle kohta võime öelda rohkem emaürti purskete kohta, mis on vajalikud looma eluks. Samuti, kui jumaliku pühakirja kohaselt usume, et inimene on Jumala käte töö, siis kuidas võiks rüvetatud teos tulla puhtast jõust; ja kui me oleme apostellike aktide jumaliku pühakirja (17:28) järgi Jumala rass, siis pole meil eneses midagi roojast. Ainult siis oleme rüvetatud, kui pattu teeme, ja see on halvim hais. Ja kui toimub mõni loomulik tahtmatu purse, siis allume sellele teistele, nagu eespool öeldud, loomulikult vajalik. Kuid kuna need, kes tahavad ainult noomida ainult jumala poolt loodud sõnade eest, tsiteerivad valesti ka evangeeliumi sõna, mis ei hõlma mitte inimese needusi, vaid väljaminevat, on vaja paljastada nende absurd (sest see pole lihtsalt küsimus, küsides) (Püha Athanasiuse Püha kiri). munga Ammunu juurde umbes 356).

Inimese loomulike puhangute teemat meeste sperma tahtmatu aegumise näitel käsitlenud Püha Athanasiuse argumentatsioon näeb võrreldamatuid välja. Sellegipoolest peame õigeusu kiriku kanoonilises autoriteedis selles küsimuses eriarvamusi tunnistama.

3. Nüüd peame selles küsimuses järgima ainult kiriku ajaloolist tava. Varasemad tõendid on nn apostlikud korraldused, mis annavad edasi varakristlikku praktikat. Nii öeldakse 6. raamatus (ketserluse kohta, lõigud 27–30):

„Kui keegi jälgib ja viib läbi juudi riitusi seemne purskamise, seemne kulgemise unes, seadusliku vahekorra (Levi 15: 1–30) järgi, siis öelge meile, kas nad peatuvad nendel tundidel ja päevadel, mil neile tehakse midagi sellist palvetage või puudutage raamatuid või osalege armulauas? Kui nad ütlevad, et lõpetavad, on ilmne, et neil pole endas Püha Vaimu, mis on alati usklike juures, sest Saalomon räägib õiglastest, nii et igaüks valmistaks ennast ette nii, et Tema, kui nad magavad, hoidsid neid ja kui nad üles tõusid, rääkis ta nendega (Ilm 6.22).

Tegelikult, kui te, naine, arvate, et seitsme päeva jooksul, kui teie periood saabub, pole teil Püha Vaimu; sellest järeldub, et kui sa surid äkitselt, lahkud sa ilma Püha Vaimu ja julguse ning lootuseta jumalas. Kuid Püha Vaim, igavesti, on teile omane, sest Teda ei piira koht, vaid teil on vaja palvet, armulauda ja Püha Vaimu tulekut, nagu te pole vähimatki pattu teinud. Ei seaduslik paaritus ega sünnitus ega vere- ega seemnevoog unenäos ei suuda inimese loomust rüvetada ega Püha Vaimu eksklusiivseks muuta, vaid üks õelus ja seadusetu tegevus.

Püha Vaim jääb alati neisse, kes selle on omandanud, kuni nad on seda väärt; ja kelle juurest ta lahkub, jäävad nad temata ja on pühendunud kurjale vaimule. Jah, mõned inimesed on Püha Vaimuga täidetud, teised aga rüved ja ei saa olla, et nad pääsesid ühest või teisest küljest, kui neile ei allutatud midagi vastupidist; sest Lohutaja vihkab kõiki valesid ja kurat vihkab kogu tõde. Ja kõik, tõeliselt kastetud, eemaldatakse kuradist vaimust ja on Püha Vaimu sees ning selles, kes teeb head, püsib Püha Vaim, täites seda tarkuse ja mõistusega ega lase salakaval vaimul talle läheneda, jälgides tema sissepääsu..

Niisiis, kui teil, naisel, pole kuu puhastamise päevadel, nagu te ütlete, Püha Vaimu, siis peate olema rüve vaim. Sest kui te ei palveta ega loe Piiblit, kutsute ta tahtmatult teie juurde; kuna ta armastab tänamatut, tiget, hoolimatut, unist, nagu ta ise, tänamatuse tõttu haigestus pahatahtlikkusesse, ilma jäeti Jumala väärikus, otsustades peaingel asemel hoopis kuradiks.

Seetõttu hoiduge, naine, asjatutest sõnavõttudest ja pidage alati meeles seda, kes teid lõi, ja palvetage Tema poole, sest Tema on teie Issand ja kõik, ning õppige oma seadusi ilma midagi jälgimata - ei looduslikku puhastumist ega seaduslikku kooslust ega sünnitust. välja visates, kehalisi vigu pole. Need tähelepanekud on rumalate inimeste tühjad ja mõttetud leiutised. Sest ei inimese matmine ega surnute luu ega haud ega üks ega teine ​​ega seemne kulg unenäos ei suuda inimese hinge rüvetada, vaid üks õelus Jumala vastu ja seadusevastasus ning ebaõiglus oma naabri suhtes, pean silmas - röövlust või vägivalda või mida iganes see oli vastuolus Tema tõe, abielurikkumise või abielurikkumisega.

Seetõttu hoiduge ära, armsad, ja vältige nende tähelepanekuid, sest me ei põlga surnu põlglikult, lootes, et ta taas ellu tuleb. Me ei himusta seaduslikku kopulatsiooni, vaid nad on harjunud selliseid asju valesti tõlgendama. Sest mehe seaduslik abielu naisega toimub Jumala mõtte järgi, sest Looja lõi alguses mees- ja naissugu ning õnnistas neid ja ütles: "Ole viljakas ja saa paljunema ja täida maa." Niisiis, kui sooline erinevus toimus vastavalt Jumala tahtele järeltulijate sünniks, siis järeldub, et mehe ja naise vahekord Tema mõtte järgi...

28. Seetõttu on abielu auväärne ja aus ning laste sünd on puhas; sest heas pole midagi halba. Ja looduslik puhastus ei ole vastik Jumala ees, kes targalt korraldas, et naised saaksid seda iga kolmekümne päeva tagant oma tervise ja tugevdamiseks, kuna nad on vähe liikunud, sest nad istuvad rohkem kodus. Kuid evangeeliumi järgi, kui verejooks puudutas paranemiseks Issanda riiete päästvat serva, ei teinud Issand talle etteheiteid ega süüdistanud teda, vaid vastupidi, ravis teda, öeldes: “teie usk on teid päästnud” [6]..

Kui naistel on loomulikke asju, ei tohiks abikaasad nendega siiski läheneda, hoolitsedes sündinute tervise eest; sest see on seadusega keelatud. „Ärge minge oma naise juurde, kes on teie perioodil,” (Lev 18,19 ja Hes. 18,6). Ja rasedate naistega ei tohiks neil olla sõnumeid; sest nendega suheldakse mitte laste toote, vaid naudingu pärast ja väljavalitu ei tohiks olla meelakas...

29. Niisiis, abikaasa ja seadusliku abielu sõlmimisel ning ühisest voodist tõustes palvetage ilma midagi jälgimata: nad on puhtad, isegi kui neid pole pesta. Kes aga riivab ja rüvetab teise naise või rüvetab end abielurikkuna, ei saa temast üles tõusnud vähemalt terve mere ega kõigi jõgede enda peale puhtaks..

30. Seega, ärge järgige seda, mis on seaduses ette nähtud ja loomulik, mõeldes, et selle kaudu olete rüvetatud. Ärge jälgige juutide lahkuminekuid ega pidevaid tühistusi ega puhastusi surnute puudutamisest. Kuid ilma vaatluseta kogunege haudadesse, lugedes pühi raamatuid ja lauldes psalme surnud märtrite ja kõigi pühade jaoks sajandeid ning oma vendade jaoks, kes on Issandast puhanud. ".

Nagu näete, mõistetakse selles monumendis osaduse keelamist sünnituse ja menstruatsiooni ajal hukka ja tõlgendatakse seda erinevate juudi riituste läbiviimisel, näiteks rüvedate kirstude, surnute luude puudutuse jälgimisel jne. Lõikes 27 nimetatakse seda keeldu üsna jäigalt: "rumalate inimeste tühi ja mõttetu leiutis".

Sellega seoses tõstatub küsimus kristluse seostest Vana Testamendi ebapuhtusega. Vanas Testamendis on üldtuntud füsioloogiliste protsesside puhastamatuse kohta teada arvukalt ja üsna keerukaid määrusi (3Ms 15, 19, 25) ning teatud tüüpi toitu, surnukehi ja teatud haigusi (näiteks 2.Moosese 10, 10–15; Leo) käsitlevad määrused. 11, 24-38 ja paljud teised.), Lähtudes hõimuelu olulisest (olulisest) ebapuhtusest, vastavalt selle füsioloogilisele küljele..

Muistses kristlikus kirjanduses leiame mitmesuguseid seletusi Vana Testamendi ettekirjutuste päritolule abielu rüveduse kohta. Üsna sageli seletavad kristlikud kirjanikud neid ettekirjutusi kõlbeliste või kasvatuslike eesmärkidega (näiteks väljendab Alexandria Clement ideed, et Vana Testament nõuab teatud protsesside järel suplemist mitte sellepärast, et nad neid jälestaksid, vaid et see ennustaks ristimisel teist vanni [7])..

Teisest küljest on selliste ettekirjutuste kohta sageli hügieeniliste motiividega seletusi, näiteks usuvad eespool viidatud apostellikud otsused, et Vana Testament kuulutab naised teatud perioodil roojaseks segama nende suhtlust meestega, kuna sel ajal eostatud järglased võivad olla valusad. Seda seletust leidub ka Didascalia's, Cyruse, Isidore ja Diodoruse Theodorite'is [8]. Õnnis Theodoret kirjutab, et "ta peab laskuma seaduse tahtesse. Sest ta õpetab sageli ühe asemel teist. Sest kui see, kes sünnitas, on roojane, siis roojane ja südantlõhestav. Seetõttu arvan, et seadus käsib emal rahuneda, kui palju tööd teha ja julmi piinu kannatada. Kuid kui ta just sellise käsu annaks, ei suudaks abikaasad oma himu ohjeldada; teades, et see, kes sünnitas, on rüve, juhivad nad osadusi, nii et ebapuhtust neile ei edastata. Niisiis kustutab sõna rüvedus soovi sõnaga "[9]..

Kuid sel juhul ei ole meie jaoks oluline mitte Vana Testamendi ettekirjutuste päritolu hõimuelu rüveduse kohta, vaid üksnes kahe sätte kehtestamine: esiteks, et Vana Testament ei muudaks seda lisandit isiklikust patususest sõltuvaks, ja teiseks, et iidne kristlik skript, selgitades Vana Testamendi ettekirjutused, mis on võõrad mõttele võimaliku olulise või olulise lisandi olemasolu kohta.

Kristlus lükkab ümber surma võiduõpetuse ja Vana Testamendi arusaama inimese loomulike eritiste sisuliseks rüvedusest tagasilükkamise osas Vana Testamendi ebapuhtuse õpetuse. Kristus kuulutab kõik need ettekirjutused inimlikuks, rikub neid ise ja laseb seda teha ka oma apostlitel (Matteuse 15, 1-20; Markuse 7, 2–5; Luuka 11, 38–41; Johannese 3, 25 jne).. Apostel Paulus eitab Kristusele viidates kategooriliselt objektiivse ebapuhtuse olemasolu võimalust. Ma tean ja usun Issandasse Jeesusesse, et iseenesest pole midagi roojast, ”kirjutab ta roomlastele (14, 14; vrd Apostlite teod 10, 14-15). Lisandite õpetuse allikas on puhtalt inimlik, subjektiivne - inimese arvamus, kujutlusvõime, mis aga ei ole ükskõikne ja tuleb arvestada sellega: "rüve on ainult see, kes kummardab midagi roojast" (Ibid.).

Seetõttu täidavad apostlid ühelt poolt ebapuhtuse eelarvamuste levikut ja karda kiusatust (Rm 14, 20), mõnikord täidavad nad ise mõned puhastusjuhised (Ap 21, 24-26) ja teiselt poolt võtavad meetmeid, et selle eelarvamuse likvideerimine, nii manitsuste vormis tema kirjades (Rm 14, 14-20; 1Kr 6, 13; veerg 2, 20-22 jt) kui ka lepitava resolutsiooni vormis (Apostlite teod 15), 29; ke: 21, 25).

Kui eitada ebapuhtust üldiselt, siis ei käsitle Uus Testament konkreetsemalt patrimoniaalsete protsesside ebapuhtuse küsimust, nii et see küsimus on juba lahendatud apostelliku aja monumentide abil ja lahendatakse, nagu nägime, järelduse vormis üldisest konkreetsest: kui kristliku õpetuse kohaselt puudub füsioloogiline ebapuhtus, siis suguharu elus pole lisandit. Kaudselt näitab seda asjaolu, et järgides seda seisukohta, lubas kirik iidsetel aegadel naistel sama tasuta sissepääsu altarile kui mehed [10].

Lisaks on vaja tsiteerida Püha Johannese Krüstoomi sõnu naise perioodilise rüvetatuse kohta, et “see pole tegelikult ei patt ega ebapuhtus”, kuna Theodore Cyruse sõnul pole kõik loodusega juhtuv roojane, vaid rüve on ainult tahe pattu teha: "Sellest nähtub, et miski pole roojane; vaid Jumal nimetas ühte roojaseks ja teist puhtaks erilisel põhjusel... Kuid ka sellest teame, mis patt on kuri, sest see põhjustab tõelist rüvetamist" [11]..

Süürlane Efraim tõlgendab ka apostellike dekreetide vaimus evangeeliumi episoodi koos “veritseva naisega”:

"See, kes tuli tema juurde inimesena, tundis temas inimloomuse puudutust; aga see, kes tuli Jumala juurde, leidis temast ahastuse, mis parandas tema kurbusi. Temalt tulnud vägi saadeti ja puudutas rüvetatud emakat. nii et ta ise ei olnud rüvetatud. Samamoodi ei rüüstanud Tema jumalust pühitsetud üsas elamine. Neitsi oli seaduslik ja lisaks seadusele ka püham kui see naine, kes oli oma veretüdimuse pärast halvustatud. komistuskiviks, öeldes: ta ei tunne seadusi, sest naine, kes seaduse järgi on rüve, puudutas Teda ja Ta ei lükanud teda ümber... Puhtus pole olemas, välja arvatud see, et ta laimab vabaduse elu "[12]..

Kui me pöördume kanooniliste ja patristlike monumentide juurest moodsamate monumentide (XVI – XVIII sajand) poole, näeme, et need on Vana Testamendi hõimuelu vaate jaoks soodsamad kui Uus-Testament. Näiteks leiame Suurest Trebnikust mitmeid palveid patrimoniaalsete nähtustega seotud saastumisest vabanemiseks. Sellised on: “Naise palved abikaasa esimesel sünnipäeval”, “Palve siilis abikaasa mälestamiseks kaheksandal päeval”, “Palve ema naisele neljal lapsel neli päeva”, “Palve naisele, heidab poisi alati välja”, “Palve unenäos kiusatuse eest”. Nendes korrapärastes jadades, justkui naastes Vana Testamendi ebapuhtuse mõistmise juurde, peavad palve autorid lisaks puerperale ka iseennast, aga ka neid, kes teda rüvega puudutavad, ta ise on kuni nelikümmend päeva ja tal pole lubatud osadust vastu võtta. Siin on terve rida palveid, mis on saadud rüvetamisest loomade poolt, keda Vanas Testamendis pühitseti lohatuks, vett, veini, õli, nisuanumat ja halba looma söönud isikut [13].

Sellele Vana Testamendi positsioonile tuginedes kuulutavad kõikvõimalike tulevaste preestrite käsiraamatute ja suuniste autorid naist tänapäeval sisuliselt roojaseks ja selle alusel keelavad nad tal kasutada sakramente, kohaldada ikoone, võtta vastu kirikuarmu ja isegi minna lihtsalt templisse:

"Pruut, kes on sünnitusjärgse puhastuse perioodil ja kes pole palvet" neljakümnendal päeval "vastu võtnud, ei saa mitte ainult siseneda pühadesse sakramentidesse, vaid ei saa ka templisse siseneda. Sama kehtib ka rüvedate (füsioloogiliste) pruutide kohta. mõnel erandlikel asjaoludel on abielu sõlmimine või selle kaotamine karjase otsustada "[14].

Kaasaegne kirikupraktika maalib tavaliselt pisut teistsuguse pildi. Piiskopkonna administratsioonis ja kogudustes töötavaid naisi ei kavandata tööle ilmumiseks sõltuvalt nende füsioloogilistest tsüklitest. Paljudes seminaride regent- ja ikoonimaalimisosakondades ei peeta kriitiliste päevade saabumist ka heaks põhjuseks tundide, laulude või jumalateenistuste ärajäämiseks. Diakon Andrei Kuraev peab seda naiselike hügieenitoodete kättesaadavuse ja laialdase kasutamise tagajärjeks: "Toimunud on hügieeniline revolutsioon. Varasematel sajanditel polnud hinge ega aluspesu. Kuid kirikus pole kohta veristele metastele. Pluss, vabandage mind, haista (neljandas sajandil nihutas Egiptuse püha Makarius prohvet Jesaja sõnu: "Ja kogu teie õigus on nagu naise kaltsud menstruatsiooni ajal" [15]) ".

Serbia patriarh Pavel ütleb sama: "Hiljem jõudis kohale, et naised ei tohiks selles osariigis kirikusse tulla... Võib-olla lõhna tõttu, mis eraldab puhastusainet lagunemisel." Patriarh Pavel järeldab, et "naise igakuine puhastamine ei muuda teda rituaalselt, palvemeelselt roojaseks. See lisand on ainult füüsiline, kehaline ja ka teistest organitest väljutatav. Lisaks, kuna tänapäevased hügieenitooted võivad tõhusalt ära hoida juhuslikku verejooksu. tempel on roojane, kuna need võivad neutraliseerida verejooksust tekkiva lõhna, ja usume, et siinpool pole kahtlust, et naine võib igakuise puhastuse ajal vajaliku hoolduse ja hügieenimeetmete abil tulla kirikusse, suudelda ikoone, võtta antidorfi ja õnnistatud vett, samuti osaleda laulmisel. " Hoolimata sellest teoloogilisest järeldusest peab patriarh Pavel armulaua suhtes ranget arvamust: "Ta ei saanud selles olekus ristitud ega ka ristimata, kuid ta võis olla osaduses ja saada ristitud surmaga lõppenud haiguses" [16]..

Järeldus.

Kokkuvõtlikult võib järeldada, et menstruatsiooni ajal ja sünnitusjärgsel perioodil pole naiste osaduses olulisi, dogmaatilisi ega kanoonilisi takistusi, seda enam võib öelda kiriku külastamise, ikoonide suudlemise või antidorfi võtmise kohta. Selle piirkonna keelud pärinevad juudi seaduse Vana Testamendi traditsioonidest, millel pole midagi pistmist kristlusega. Esimene apostellik nõukogu otsustas, et „Püha Vaimu jaoks on see vajalik ja me ei pea teid enam koormata kui seda vajalikku: hoiduma ohverdamisest ja verest ning kägistamisest ja hoorusest ning mitte tegema teistele seda, mida te ei soovi. Seda jälgides, teil läheb hästi. Ole terve "(Apostlite teod 15, 28–29). Kahjuks mõjutas paljude kirikujuhtide keelatud poliitikat ajaloos ka usaldusväärsete hügieenitoodete puudus, mille olemasolu võimaldab tänapäeval naistel otsustada osaduse teema, nagu soovitab Rooma paavst suur pühak Grigori Dvoeslov, vastates Inglismaa peapiiskopi Augustinuse küsimusele. (Peame seda nõu oma väikese töö epiloogiks:

"Augustinuse küsimus: kas rasedat saab ristida ja kui ta saab lapse, siis kui kaua võib ta kirikusse siseneda? Ja kui palju päevi võib laps saada püha ristimise armu, et vältida tema võimalikku surma? Ja mis aja pärast ta saab? kas abikaasa võib temaga suhteid luua ja kas ta võib siseneda kirikusse või saada menstruatsiooni ajal püha osadust? Ja kas mees, kellel oli suhe oma naisega, võib kirikusse siseneda või võtta püha osaduse sakramenti enne, kui ta supleb? Kõik need asjad peab tundma nurkade valgustamata inimesi.

Gregorius Suur vastab: Mu vend, ma ei kahtlenud, et küsite minult neid küsimusi, ja ma olin neile juba vastuse valmistanud. Ma ei kahtle, et soovite seda vastust lihtsalt enda mõtete ja ennustuste kinnituseks. Tõepoolest, miks ei saa rasedat ristida, kuna tema rasedus pole kõigeväelise Jumala silmis patune? Lõppude lõpuks, kui meie esiisad patustasid paradiisis, kaotasid nad surematuse, mille neile oli andnud Jumal, kuid Issand ei soovinud, et see patt hävitaks kogu inimkonna. Võttes meelt surematuse oma üleastumise eest, jättis Ta ta paljunemiseks mehelikuks. Miks peaks see, mille Jumal ise inimesele kinkis, takistama teda vastu võtmast püha ristimise armu? Oleks äärmiselt mõistlik muuta see sakrament sõltuvaks sarnasest põhjusest, tühistades igasugune süü..

Mitu päeva võib naine pärast sünnitust kirikusse siseneda? Vanast Testamendist teate, et ta peaks sellest hoiduma kolmkümmend kolm päeva, kui tal oli poiss, ja kuuskümmend kuus päeva, kui tüdruk sündis (3. Moosese 12: 4-5). Seda tuleks mõista erinevalt. Lõppude lõpuks, kui ta oleks vähemalt tund pärast sünnitust kogudusse astunud, et Issandat tänada, poleks ta pattu teinud; Sest liha naudingud, aga mitte selle piinad, on patused. Vahekord toimub mõnuga ja sünnitus toimub ahastuses, seetõttu öeldi emale esimesele: "Sa sünnitad haiguse korral." Kui keelame sünnitanud naisel kirikusse siseneda, loeme tema sündi patu karistuseks.

Miski ei tohiks takistada teil ristimast ka sünnitanud naist või tema last, kui teda ähvardab surm, isegi kui see oli just tema sünnituse ja tema sünnihetkel. Sest kui püha sakramendi armu antakse võrdselt kõigile elavatele ja tervetele, siis seda enam, et on vaja seda kohe anda neile, keda ähvardab surm, kartuses, et oodates mugavamat aega ülestõusmise sakramendi ettevalmistamiseks, ei pruugi me üldse lubada, et nende hing taas üles tõuseb..

Naisel ei tohiks olla keelatud menstruatsiooni ajal kirikusse sisenemine, sest te ei saa teda süüdistada selles, mis on antud loodusest ja mille pärast ta oma tahte vastu kannatab. Lõppude lõpuks, me teame, et veritsemise käes vaevlev naine tuli üles Issanda taha ja puudutas oma rõiva serva ning vaev lahkus temast kohe (Matteuse 9; 20) [17]. Miks ei saa naine menstruatsiooni ajal siseneda Issanda kirikusse, kui verejooksuga võib ta puutuda kokku Issanda riietega ja saada tervenemist. Kuna naisel, kes oli ebasõbralikkuses puudutanud Issanda riideid, oli tema julgus õigustatud, siis miks ei lubatud üksi lubada kõikidele naistele, kes kannatasid oma loomuse nõrkuse all?

Samuti pole sel ajal võimatu keelata naisel vastu võtta püha osaduse sakramenti. Kui naine ei julge teda suure aupaklikkusega vastu võtta, on see kiiduväärt; kuid nõustudes sellega, ei tee ta pattu. Ja menstruatsioon naistel ei ole patune, sest need on pärit nende olemusest. Pakkuge naistele oma arusaamu ja kui nad ei julge menstruatsiooni ajal läheneda Issanda liha ja vere müsteeriumile, kiida neid vagaduse eest. Kui nad aga on jumalakartliku eluga harjunud, tahavad nad seda sakramenti vastu võtta, ei tohiks nad, nagu me ütlesime, takistada neid seda tegemast. Kui vanas Testamendis peetakse silmas väliseid asjaolusid, siis uues Testamendis pööratakse põhitähelepanu mitte sellele, mis on väljaspool, vaid sellele, mis on sees, ja karistust rakendatakse suurema ettevaatusega... Kuna ükski toit ei riku seda, kelle hing pole korruptsiooni all, siis miks peaks seda kaaluma mis on rüve, sest naise puhas hing tuleb tema loomusest? "[18].

[1] Selline arvamus on selgelt vastuolus (seadused 15.29 ja 21.25)

[2] Siin näeme isa Andrei suurt rangust, isegi tavalise kihelkonnapraktikaga võrreldes